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Taoísmo: origen, filosofía y significado médico

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El taoísmo es una antigua filosofía del Lejano Oriente, o más precisamente china, pero también ha ganado más y más admiradores en el mundo occidental, especialmente en la última década. Especialmente cuando se trata de pautas médicas y nutricionales, cada vez más personas parecen confiar en la enseñanza taoísta y adoptar sus principios, y con un éxito sorprendente a veces. Pero, ¿qué hay detrás de esta enseñanza y cómo puede integrarla con éxito en la vida cotidiana? Si desea que se respondan estas preguntas, a veces tiene que poder leer e interpretar bien el contenido, porque la filosofía china no es realmente una comida fácil para el laico. Sin embargo, para que sea un poco más fácil para los interesados, a continuación les explicamos los términos y escritos clave más importantes sobre el taoísmo.

1. Origen del taoísmo

Si quieres entender cómo funciona el taoísmo, primero debes tratar un poco la historia de este término. Debido a que la enseñanza taoísta no surgió de la noche a la mañana, sino que fue el trabajo colaborativo de numerosos pensadores y académicos, cada uno de los cuales dedicó toda su vida a esta filosofía durante miles de años. Dos libros se consideran manifiestos básicos del taoísmo.

1.1 Yijing (易經) - El libro de los cambios

Un precursor importante y escrito de la enseñanza taoísta fue el llamado "Yijing" o "I Ching", que se estima en torno a 3000 AC. Chr. Originado y es considerado el texto clásico más antiguo de la literatura china. Los hexagramas contenidos en ellos están filosóficamente interesados ​​en la cuestión de cómo el hombre puede encontrar su camino en un cosmos en el que las cosas cambian constantemente.

El Yijing está escrito en 64 hexagramas, 32 de los cuales representan la imagen inversa exacta de los otros 32. Por su parte, los hexagramas resultan de una disposición diferente de dos trigramas, que a su vez consisten en una combinación de líneas continuas (fijas y claras) y / o interrumpidas (suaves y oscuras). La disposición individual de los trigramas resulta de diferentes figuras, que representan fuerzas, tareas, situaciones familiares, rasgos de carácter, habilidades, acciones o situaciones políticas.

Los 64 hexagramas de Yijing

HexagramaNo.sentidoCaracteresPīnyīn
01El creativoqian
02El receptorkūn
03La dificultad inicialchun
04La necedad de la juventud.méng
05La espera
06La disputacanción
07El ejercitoshī
08Peguen entre sí
09Poco poder domador小畜xiǎo chù
10La apariencia
11La paztaì
12El estancamiento
13Compañerismo con la gente同人tóng rén
14Posesión de grandes cosas大有dà yǒu
15Modestiaqiān
16El raptoYu
17La sucesiónsuí
18Trabaja en los depravados
19El enfoquelin
20La contemplaciónguān
21Morder噬嗑shì kè
22La graciabi
23La fragmentación
24El punto de inflexiónpara
25inocencia無妄wú wàng
26El gran poder domador大畜dà chù
27Comida
28El gran sobrepeso大過dà guò
29El abismolata
30El fuego
31El impactoxián
32La duraciónHeng
33La retiradaDelgado
34El gran poder大壯dà zhuàng
35El progresojìn
36El oscurecimiento de la luz明夷míng yí
37El clan家人jiā rén
38Lo contrariokúi
39El obstáculojiǎn
40La liberaciónxìe
41La reducciónsǔn
42El aumento
43El avanceguài
44La cortesíagòu
45La coleccióncùi
46El avanceshēng
47La angustiakùn
48La fuentejoven
49La agitaciónge
50El crisoldǐng
51Lo emocionantezhèn
52El silenciogene
53El desarrollojiàn
54La chica que se casa歸妹gūi mèi
55La abundanciacomenzando
56El excursionista
57El gentilxùn
58El alegredùi
59La resoluciónhuàn
60La limitaciónjíe
61Verdad interior中孚zhōng fú
62Poco sobrepeso小過xiǎo gùo
63Después de la finalización既濟jì jì
64Antes de la finalización未濟wèi jì

El significado de los hexagramas ya muestra que el Libro de los Cambios, a pesar de la representación matemática del texto, es relativamente abstracto a lo espiritual. Porque incluso si Yijing no nombra a un creador concreto del universo, al menos las fuerzas creativas y su mecanismo inmutable juegan un papel esencial. Según el Libro de los Cambios, estas fuerzas creativas deben entenderse como impulsos contrarios que inevitablemente tienen que desprenderse para preservar la dinámica cósmica, el ciclo natural de todas las cosas.

La famosa opinión de que la vida y la muerte, la luz y la sombra, los aspectos femeninos y masculinos del cosmos son inseparables, aunque no podrían ser más diferentes, ya se expresa en este trabajo temprano de la antigüedad. Además, el Yijing también dibuja una imagen muy detallada de las reglas según las cuales funcionan los mecanismos de esta unidad paradójica. Tomados en conjunto, todo este contenido recuerda mucho el carácter de un tarot. Y, de hecho, los hexagramas están tomados de una antigua forma de adivinación china, es decir, la compleja numerología del oráculo de la milenrama.

En vista del contenido altamente filosófico, no es sorprendente que el Libro de los Cambios en el Imperio chino fuera igualmente valorado por clérigos, eruditos, artistas, médicos, políticos y científicos, y a veces incluso se lo consideraba como una guía para preguntas difíciles de la vida. Además, el Yijing sirvió a gobernantes y comandantes militares como un libro de oráculo para asuntos políticos y estratégicos difíciles. E incluso hoy, el Libro de los cambios sigue siendo una valiosa literatura filosófica para muchos, mucho más allá de las fronteras de China y Asia. Algunos incluso llegan a comprender que el propio Yijing es un ser espiritual que, como un maestro en forma de libro, le da al interrogador una idea de una fórmula secreta del mundo para el curso de las cosas al transmitir las leyes de los ciclos de cambio natural. El estudio de las imágenes y el simbolismo de la haya juega un papel importante en el camino hacia el conocimiento. Solo aquellos que tratan intensivamente con Yijing podrán decodificar completamente su lenguaje y mensaje en algún momento.

"La ruta es el objetivo".

- Confucio -

Siempre ha habido mucha especulación sobre el autor del Yijing. Tradicionalmente, el creador de los principios del libro es el emperador imperial mitológico Fu Xi (伏羲). Se dice que varios reyes y eruditos han agregado elementos adicionales al Libro de Cambios original durante los próximos dos milenios. Independientemente del autor real, se puede decir, sin embargo, que sin Yijing, el taoísmo carecería de una base decisiva y los filósofos contemporáneos lo habrían hecho más difícil.

1.2 Daodejing (道德 經) - El libro del camino y sus efectos

El término taoísmo o taoísmo se deriva de la palabra china dàojiā, que significa "enseñar el camino". El taoísmo o taoísmo se formuló específicamente durante la dinastía Zhou, que en la antigua China desde 1040 a. C. hasta 256 aC existió y se considera una época de guerras particularmente crueles y sangrientas. La era estuvo marcada por las luchas de poder entre los ducados y los feudos del imperio chino, que aún no estaban unidos en ese momento, y como resultado, muchos filósofos se preocuparon por cómo el país podría ser llevado a un estado más pacífico y ordenado.

Especialmente durante los anales de primavera y otoño (春秋 時代, Chūnqiū Shídài), con los cuales el período dinástico en China desde el 722 a. C. hasta 481 a. C. se describe, así como en la época de los Estados Combatientes (戰國 時代, Zhànguó Shídài) del 475 a. C. hasta 221. v. Uno vio el surgimiento de algunas enseñanzas filosóficas que cambiarían el país para siempre y cuyos pioneros son legendarios hasta el día de hoy. Estamos hablando de

  • Laozi o Lao Tse (老子, viejo maestro),
  • Kong Fuzi o Confucio (孔子, Master Kong),
  • Liezi (列 子, Maestro Lie),
  • Mengzi (孟子, Maestro Meng),
  • Mo Zi (墨子, Maestro Mo)
  • y Zhuangzi (莊子, Maestro Zhuang).

El fundador del taoísmo en particular es Lao Tse, cuya colección "Daodejing", también llamada Tao Te King en versiones anteriores, contiene instrucciones sobre cómo crear la paz mundial viviendo en armonía con uno mismo y con el propio entorno. Más específicamente, Daodejing puede verse como una recomendación a los gobernantes de la dinastía Zhou para establecer una forma humanista de gobierno con el fin de erradicar la violencia y la pobreza desenfrenada del país.

Datos interesantes: los pensamientos de Lao Tse sobre esto fueron luego tomados por Liezi y Zhuangzi y, a veces, reinterpretados en gran medida. Por ejemplo, ambos filósofos renuncian al objetivo de la paz mundial en asuntos políticos. No está claro si se trataba de una medida de protección para proteger las propias convicciones de la ira de las autoridades y evitar el exilio.

"Cuando tenía setenta y era frágil
Empujó al maestro a descansar
Porque la bondad era débil nuevamente en el país
Y la malicia volvió a aumentar en fuerza.
Y se abrochó el zapato ".

Como en el caso de Yijing, hay muchas conjeturas que rodean el desarrollo de Daodejing. Se dice que fue escrito por Lao Tse poco antes de que él mismo abandonara el país debido a los crecientes conflictos. Un aspecto biográfico que inspiró particularmente al poeta alemán Bertolt Brecht durante la Segunda Guerra Mundial. En 1930 se vio obligado a emigrar a Dinamarca debido al gobierno violento de los nacionalsocialistas, a quienes no les gustaban sus obras críticas. En 1938 escribió el famoso poema "Leyenda de la creación del libro Taoteking en el camino de Laotse hacia la emigración". Existe la versión más común del origen de Daodejing, aunque la historia fue procesada previamente en la obra en prosa de Brecht "The Polite Chinese" de 1925. Aquí describe la aparición de Daodejing de la siguiente manera:

“Laotse había enseñado el arte de vivir a los chinos desde una edad temprana y abandonó el país como un anciano porque la creciente irracionalidad de las personas dificultaba la vida de los sabios. […] Luego, un guardia de aduanas se le acercó en la frontera del país y le pidió que escribiera sus enseñanzas para él, el guardia de aduanas y Laotse, que parecían groseros por miedo, le dieron la bienvenida. Escribió las experiencias de su vida en un libro delgado para el amable guardia de aduanas y solo dejó el país de su nacimiento cuando fue escrito ".

En su poema posterior, Brecht, por lo tanto, agradece expresamente al recaudador de impuestos local, ya que convenció a Lao Tse para que escribiera su sabiduría antes de desaparecer en el exilio.

"Por eso el oficial de aduanas también está agradecido:
Se lo pidió a él ".

Lo que está claro en esta sección de la biografía de Lao Tse es un principio crucial de la filosofía taoísta, que se enfatiza una y otra vez en Daodejing: evitar situaciones de conflicto. La abstinencia, especialmente cuando se trata de evitar disputas, juega un papel central en la cosmovisión taoísta según Lao Tse. En cambio, debe dejar que las cosas sigan su curso natural y prefiera unirse a esta carrera sin hacer nada en lugar de actuar en contra de la naturaleza. El taoísmo incluso conoce un término para esta actitud, a saber, Wu wei (無為): la abstención de una acción dirigida contra la naturaleza. Según el Wu Wei, la acción a través de la no acción es la clave para la no violencia y, por lo tanto, para la paz. Los negocios, el estrés y la búsqueda de confrontaciones, por otro lado, contribuyen al desarrollo de disputas, conflictos y, por lo tanto, desarmonía.

"Quién sabe liderar bien,
No es belicoso.
Quien sabe pelear bien
No está enojado.
¿Quién sabe cómo derrotar bien al enemigo?
no pelees con ellos ".

- Lao Tse, Capítulo 68 de Daodejing -

2. La filosofía taoísta

El concepto filosófico del taoísmo, junto con el budismo y el confucianismo, forma las llamadas "tres enseñanzas" de China, donde la tríada de estas visiones del mundo es mejor conocida como Sānjiào (三 教). Debido a su importancia cultural e histórica, casi no hay ningún área social en China que no haya sido moldeada por estas tres enseñanzas. Lo más importante es la influencia en:

  • Química,
  • Ciencia nutricional,
  • Geografía,
  • Artes marciales,
  • Arte,
  • Literatura y filosofía,
  • Medicamento,
  • Música,
  • política
  • y economia.

Los conceptos nutricionales y médicos taoístas en particular también contribuyeron significativamente al surgimiento de la medicina tradicional china (中醫, hōngyī), ya que la enseñanza proporcionó todos los fundamentos para disciplinas de la medicina tradicional china como la acupuntura, el feng shui o el qi gong. En la medicina tradicional china, la salud mental también se considera decisivamente de acuerdo con los criterios de la enseñanza taoísta, porque solo una mente que, según la comprensión taoísta, está en equilibrio armónico es saludable. Pero dado que el taoísmo también contiene creencias cosmológicas, a menudo es muy difícil distinguir entre el taoísmo como filosofía (de salud) y el taosismo como religión. No obstante, se debe hacer una distinción entre dos formas principales de enseñanza, particularmente con respecto a los aspectos médicos:

  1. Daoísmo filosófico / Daojia (道家, dào jiā)
  2. y el taoísmo religioso / Daojiao (道教, dào jiào).

Para fines médicos, el taoísmo lógico lógicamente tiene prioridad, incluso si hay términos esenciales que se aplican a ambas formas de taoísmo.

2.1 El Dao / Tao (道)

La raíz del término taoísmo es la palabra tao o dao. Puede significar "camino" o "el camino correcto", así como "método", "principio" o "sentido", que ya muestra cuán versátil puede interpretarse la enseñanza del camino. Por un lado, esto significa el camino real de la vida que todos deben seguir. Se caracteriza por varias fases que deben ser dominadas, y cada fase tiene ciertos principios para el "excursionista". Por otro lado, el taoísmo no solo se ocupa de las lecciones que deben ser internalizadas al caminar por este camino de la vida, sino también de los principios y métodos que hacen que este camino de la vida surja en primer lugar. Una definición muy abstracta, que se hace aún más compleja por el concepto de "diez mil cosas".

"El Tao, que se puede describir con palabras, no es el verdadero Tao".

- Lao Tse -

El taoísmo entiende el cosmos como diez mil cosas con todos sus opuestos paradójicos, es decir, convertirse y desaparecer, ser y no ser, materia y antimateria, orden y desorden. Según Lao Tse, la unidad surge primero del Dao, de esto los dos, de los dos a su vez los tres. Como resultado, solo los tres finalmente producen el mundo de diez mil cosas. Para empeorar las cosas, estos también cambian constantemente, lo que hace que sea aún más imposible ponerlos en palabras tangibles. Se puede decir que Dao es, en cierto modo, un término general para las diversas leyes naturales del cosmos, que son difíciles de expresar con palabras. También debe tenerse en cuenta que las leyes naturales en el momento de la aparición del taoísmo aún no se habían explorado de manera tan explícita como hoy en día gracias a disciplinas científicas como la química, la física o la astronomía. Fue extremadamente difícil para los filósofos taoístas como Lao Tse poner las leyes cósmicas en palabras, lo que también es una tarea relativamente difícil incluso en los tiempos modernos.

"Hay una cosa que se logra indiscriminadamente.
Antes de que el cielo y la tierra estuvieran allí,
tan tranquilo, tan solo
Está solo y no cambia.
Se ejecuta en un círculo y no se pone en peligro.
Puedes llamarlo la madre del mundo.
No se su nombre.
Yo lo llamo Dào ".

- Lao Tse, Capítulo 25 de Daodejing -

Desde el punto de vista taoísta, el individuo en lo pequeño es tan complejo como la estructura cósmica en lo grande, que juega un papel importante, especialmente con respecto a la salud. Al igual que una piedra que genera ondas en la superficie después de tocarla, incluso los más mínimos factores disruptivos pueden tener un impacto increíble en la compleja red del cuerpo. Por lo tanto, es importante mantener esta trenza en su estado natural y protegerla de las influencias externas dañinas. Un término central a este respecto es el flujo armónico del Qi.

2.2 El Qi (氣)

En el taoísmo, Qi es la energía que llena el cosmos y toda la vida en él. Muy a menudo traducido literalmente con "aliento" o "éter", en el campo químico y físico también con "aire", "gas" o "vapor", el Qi representa esa fuerza cósmica intangible que determina decisivamente el curso de las cosas. Según la convicción taoísta, aceptar y seguir este curso natural de las cosas es esencial para un equilibrio armonioso. Esto también se aplica a la medicina tradicional china, en la cual el Qi simboliza la energía vital del cuerpo. Solo un flujo de qi no perturbado puede garantizar una salud completa, mientras que un flujo de qi perturbado conduce a la enfermedad y al desequilibrio mental.

Para corregir cualquier desequilibrio o mantener un flujo de qi saludable, existen varias prácticas en la medicina tradicional china, que explicamos con más detalle en la sección "Taoísmo en la práctica cotidiana". En este punto, debería ser suficiente mencionar que el flujo de Qi está determinado por los llamados meridianos (經絡, jīngluò), los canales energéticos del cuerpo. Para comprender su función, es importante conocer otro elemento, o más bien los cinco elementos de la enseñanza taoísta. Esta enseñanza de cinco elementos incluso tiene su propio nombre en el taoísmo: Wǔxíng.

2.3 Wǔxíng (五行)

Hay cinco elementos en numerosos conceptos espirituales. Sin embargo, los cinco elementos del taoísmo no deben, como suele ser el caso, ser entendidos como partículas elementales, sino como aspectos de las fases de cambio que ya se han mencionado en el libro de cambios. Además, los elementos en sí, que en su mayoría están compuestos de fuego, agua, tierra, aire y éter en la cultura occidental, difieren un poco en el concepto taoísta. Entonces, el éter y el aire, en la enseñanza primaria occidental, generalmente dos elementos separados, completamente separados de los cinco elementos en el taoísmo, ya que ya están etiquetados con el Qi, por así decirlo. Además, los elementos en la enseñanza taoísta se suceden en un ciclo que, al igual que los estándares occidentales, puede equipararse con las estaciones, pero aquí tiene cinco en lugar de cuatro secciones. Este ciclo se puede describir de la siguiente manera:

  • Agua (水, shuǐ): el punto de partida de las fases elementales del cambio es el taoísmo. Se considera un remanso de paz y simboliza el invierno. Aquí la flora toma un descanso de la vegetación y la vida se retira en gran medida a las áreas protegidas. Es el momento de la autorreflexión, la mente reflexiona y el agua se congela en hielo debido a las bajas temperaturas.
  • Madera (木, mù): tradicionalmente, la madera es esencial en la vida cotidiana para preparar el hogar. Wood también juega un papel preparatorio en la enseñanza de cinco elementos, con vistas a la temporada de primavera. Por lo tanto, se asigna a principios de la primavera, donde el hielo comienza a derretirse, la vida en la naturaleza vuelve a despertarse lentamente, las temperaturas se calientan gradualmente y las plantas se preparan para el próximo período de floración, el pico de la fase de vegetación.
  • Fuego (火, huǒ): el fuego se enciende desde la madera. En el ciclo elemental taoísta, esto significa la sección estacional desde fines de la primavera hasta mediados del verano. La flora ahora está brotando abundantemente y en una variedad de colores. Las plantas muestran sus flores en todo su esplendor y se extienden hacia el sol, cuyo calor ahora se puede sentir claramente. Las temperaturas y el ciclo de la vegetación están ahora en su cenit, y con ellos las fases de cambio.
  • Suelo (土, tǔ): aunque el final del verano significa la lenta desaparición de la floración en la naturaleza, la fructificación de las plantas también comienza al mismo tiempo. Hay una transformación, una metamorfosis de la vida, cuyo impulso proviene de la tierra. La evolución en sí proviene de la tierra, por lo que no es sorprendente que este elemento marque el momento de la fructificación.
  • Metal (金, jīn): después de su educación, las frutas deben definirse primero en el curso del proceso de maduración. Surgen estructuras de filigrana, la naturaleza estructural del taoísmo se asocia con la del metal. Las frutas y los cereales deben reafirmarse, fortalecerse antes de que sea posible la cosecha. Esto debe concentrarse y almacenarse para que pueda donar alimentos a las personas, incluso en invierno, cuando la naturaleza está descansando nuevamente.

El simbolismo de los cinco elementos taoístas también es importante para los meridianos del cuerpo, que guían el flujo de Qi. Hay un total de doce piezas, que además de los diferentes elementos también se asignan a diferentes emociones, capas de tejidos, órganos y órganos sensoriales. En este sentido, la asignación de órganos también representa el nombre o el grupo funcional respectivo del meridiano, en sí mismo una hora específica del día en que un meridiano alcanza su cenit elemental durante dos horas.

Los 12 meridianos

meridianoAbbr.emociónOrgano de sentidotejidoelementoHora
vejigaLicenciado en DerechomiedooídohuesoAgua (水)3 p.m. - 5 p.m.
riñónNimiedooídohuesoAgua (水)5 - 7 p.m.
PericardioEducación físicaalegríalenguasangreFuego (火)7 - 9 p.m.
Triple calentador3EalegríalenguasangreFuego (火)21 - 23h
Vesícula biliarGbEnfadoojomúsculoMadera (木)11 p.m. - 1 a.m.
hígadoLeEnfadoojomúsculoMadera (木)01 - 03h
pulmónLuDolornarizpielMetal (金)03 - 05h
Intestino gruesomarDolornarizpielMetal (金)05 - 07h
estómagoMamáPreocupaciónLabiostejido conectivoTierra (土)07-09h
bazoMiePreocupaciónLabiostejido conectivoTierra (土)09-11 a.m.
corazónOyealegríalenguasangreFuego (火)11 a.m. - 1 p.m.
Intestino delgadoalegríalenguasangreFuego (火)13 - 15h

La enseñanza de cinco elementos define un curso de ciclo determinado para los meridianos del cuerpo, así como para cualquier otro proceso dinámico. Hay un total de cuatro ciclos, cuyos procesos en el ciclo elemental se ejecutan en sentido horario o antihorario y, por lo tanto, reflejan el motivo taoísta de los opuestos:

  1. Ciclo de costura: en este ciclo, los elementos se siguen entre sí en sentido horario. Aún más, el elemento anterior nutre al siguiente. El ciclo es en consecuencia:
    • La madera alimenta el fuego
    • El fuego (ceniza) enriquece la tierra con nutrientes,
    • La tierra produce metal (minerales)
    • El metal (oligoelementos) enriquece el agua,
    • El agua nutre la madera (árboles y plantas).
  2. Ciclo de debilitamiento: aquí el ciclo corre en reversa al ciclo de alimentos, es decir, en sentido antihorario. El ciclo de debilitamiento puede verse como un ciclo de "consumo" o "absorción", en el que un elemento se desarrolla al debilitar al anterior. El principio correspondiente es:
    • El fuego consume madera
    • La madera absorbe agua
    • El agua corroe el metal,
    • El metal extrae minerales de la tierra,
    • La tierra extingue el fuego.
  3. Ciclo de control: este ciclo es particularmente importante para los médicos de medicina tradicional china, pero también para cualquier otra persona que quiera controlar o fortalecer su cuerpo y el flujo de energía dentro de él (por ejemplo, a través del deporte o las artes marciales). Porque cualquier intervención externa en el ciclo energético también requiere un enfoque sistemático de acuerdo con el taoísmo. Entonces, si desea fortalecer un elemento debilitado con las medidas apropiadas o reducir un sobredimensionamiento elemental, debe seguir un esquema de control específico. Esto es:
    • El agua controla o extingue el fuego,
    • El fuego derrite o cambia el metal,
    • El metal (hacha) divide la madera,
    • La madera (raíces) regula el contenido de nutrientes de la tierra,
    • La tierra (presa) detiene el agua.
  4. Ciclo de daños: en este ciclo, el proceso se ejecuta en la dirección opuesta del ciclo de control. Es sorprendente que, en comparación con el ciclo nutricional y el debilitamiento, ambos ciclos no se ejecutan en un ciclo, sino en un curso en forma de pentagrama dentro del círculo. Sin embargo, lo que permanece igual es el punto de partida común, el agua. La secuencia correspondiente de los procesos para el ciclo de daños es la siguiente:
    • El agua ablanda la tierra,
    • La tierra entierra la madera (raíces) debajo y deja que se pudra,
    • La madera embota el metal (hacha),
    • El metal absorbe fuego (calor).

En los cuatro ciclos de cambio, uno inevitablemente se siente recordado de otra lección del Libro de los Cambios, a saber, la de los opuestos cósmicos. Si bien el ciclo de nutrición y control puede entenderse más bien como aspectos de promoción o preservación, el ciclo de debilitamiento y daño debe entenderse como aspectos reductores o destructivos. Una relación que solo puede atribuirse a un término: Yin y Yang.

2.4 Yin y Yang (陰陽)

A menudo llamado incorrectamente Ying y Yang, este término de taoísmo, incluido el símbolo asociado, el Taijitu, es probablemente el más famoso del mundo. El nombre del símbolo deriva del taiji chino para "polo grande". Yin y Yang son la polaridad de todas las cosas. Esta filosofía de opuestos, que no pueden existir el uno sin el otro, combina tantos aspectos diferentes en el cosmos que es difícil enumerarlos a todos. Yin y Yang pueden describirse aproximadamente de la siguiente manera:

  • Yin (陰): oscuro, suave y femenino. Hace frío, significa pasividad y calma.
  • Yang (陽) - el brillante, duro y masculino. Hace calor y está activo y siempre en movimiento.

Debe señalarse aquí que una interpretación generalizada del yin y el yang como buenos y malos, así como una asignación uniforme de los cinco elementos taoístas a ciertas peculiaridades del yin y el yang (por ejemplo, agua = calma = yin o fuego = caliente = yang ), no se puede hacer tan fácilmente. Porque cada elemento lleva tanto Yin como Yang inherentemente. Esto también se aplica a las personas cuyos meridianos son mitad yin y mitad yang:

meridianoelementopolomeridianoelementopolo
vejigaAgua (水)Yang (陽)pulmónMetal (金)Yīn (陰)
riñónAgua (水)Yīn (陰)Intestino gruesoMetal (金)Yang (陽)
PericardioFuego (火)Yīn (陰)estómagoTierra (土)Yang (陽)
Triple calentadorFuego (火)Yang (陽)bazoTierra (土)Yīn (陰)
Vesícula biliarMadera (木)Yang (陽)corazónFuego (火)Yīn (陰)
hígadoMadera (木)Yīn (陰)Intestino delgadoFuego (火)Yang (陽)

"Todas las cosas tienen el yin en sus espaldas
y el yang delante de él.
Cuando el yin y el yang se combinan
todas las cosas se unen ".

- Lao Tse, Capítulo 42 de Daodejing -

El principio del yin y el yang ahora significa requisitos diferentes para la salud. Por un lado, las fases activas tienen que alternar armoniosamente con las fases pasivas, lo que básicamente sirve para prevenir enfermedades estresantes como el agotamiento por un lado y enfermedades como la obesidad que surgen de la falta de ejercicio. Del mismo modo, según el taoísmo, se alienta a las personas a promover y mantener tanto lo "duro", es decir, la determinación, la fuerza de voluntad y la fuerza como lo "blando", sinónimo de moderación, compasión e intuición. Solo aquellos que promueven ambos aspectos pueden mantener su salud mental y desarrollar un carácter noble.

Con respecto a los meridianos del cuerpo, el yin y el yang también juegan un papel importante en cualquier medida para tratar la enfermedad. Porque en la medicina tradicional china, ambas enfermedades y los síntomas que lo acompañan se atribuyen a un carácter Yin (enfermedad del resfriado) o un carácter Yang (enfermedad cálida). Por ejemplo, la piel normalmente está bien provista de sangre, cálida y rosada y, por lo tanto, naturalmente tiene un carácter yang. Si la piel ahora se ve oscura o fría debido a una enfermedad, hay una enfermedad de Yin. A cambio, se diagnostica una enfermedad de Yang después de la MTC si, por ejemplo, hay un pulso rápido o fuerte y presión arterial alta. Además, dependiendo de la ubicación orgánica, las enfermedades también pueden asignarse a diferentes elementos.

En la medicina tradicional china, ahora hay varias medidas de terapia que restauran el equilibrio entre los elementos y, por lo tanto, entre el Yin y el Yang al regular y suprimir los meridianos del cuerpo. El núcleo de la terapia son los llamados "cinco pilares" de la medicina tradicional china, que también funcionan según el principio taoísta:

  • nutrición china,
  • enseñanza de medicina china,
  • Acupresión
  • acupuntura
  • y ejercicios de movimiento (especialmente Feng Shui, Qigong y Taijiquan).

3. Taoísmo en la dieta.

Para integrar con éxito los conceptos de salud taoístas en la vida cotidiana, puede comenzar con su propia dieta. El enfoque aquí está, por un lado, en medidas de preparación suaves como cocinar y evitar alimentos no naturales como productos terminados o refrescos. Por otro lado, los alimentos se seleccionan según la dieta china (中醫 藥膳, zhōngyī yàoshàn) según los criterios de la filosofía taoísta. La formación para convertirse en un chef profesional que ha dominado el antiguo arte de la cocina taoísta puede llevar toda una década. Aquí, los maestros y cocineros antiguos de TCM aprenden por igual, combinando estudios médicos intensivos con el aprendizaje de reglas básicas de la cocina nacional china. Für den Privatgebrauch geht es aber auch etwas einfacher:

3.1 Yin- und Yang-Speisen

Mit warm und kalt werden in China nicht zwingend temperaturbezogen erhitzte und gekühlte Gerichte unterschieden. Vielmehr sind die Lebensmittel nach der Yin-Yang-Lehre den beiden Polen zugeordnet. Die Unterscheidung ist nach taoistischer Lehre von großer Bedeutung, wenn man bedenkt, dass auch Gesundheitsbeschwerden Störungen im Yin-Yang-Kreislauf zugeschrieben werden. Ebenso kann eine falsche Ernährung entsprechende Störungen überhaupt erst hervorrufen. Wer zum Beispiel zu wenige Yin-Lebensmittel konsumiert, dem droht ein Übermaß an Yang. Umgekehrt kann ein Zuviel an Yang durch gezielten Verzehr von Yin-Lebensmitteln ausgeglichen werden. Das gleiche gilt natürlich auch für ein Übermaß an Yin, bei dem die Menge an Yang-Lebensmitteln erhöht werden muss. Dabei gibt es sehr genaue Abstufungen von kalt bis heiß. Hier einige Beispiele:

LebensmittelgruppeArtBeispiele
kalte Lebensmittelyin-lastigBananen, Gurken, Melonen, Milch, Salz, Sojasoße, Tomaten
kühle Lebensmittelyin-lastigAuberginen, Grüner Tee, Pfefferminze, Pilze, Sojasprossen, Tofu, Zitrusfrüchte
neutrale LebensmittelBlumenkohl, Dinkel, Eier, Erbsen, Getreide, Karotten, Kartoffeln, Kidneybohnen, Kokosnuss, Linsen, Quark, Rundkornreis, Sojabohnen, Weißwein
warme Lebensmittelyang-lastigFenchel, Himbeeren, Ingwer, Kaffee, Kakao, Kirschen, Knoblauch, Koriander, Langkornreis, Muskat, Rapsöl, Rotwein, Schafsmilch, Ziegenmilch, Zimt
heiße Lebensmittelyang-lastigChili, Fisch, Fleisch, Knoblauch, Lauch, Paprika, Schwarzer Pfeffer, Sojaöl, Trockenobst, Yogitee

3.2 Ernährung nach den fünf Elementen

Ergänzend zur Einteilung der Lebensmittel nach Yin und Yang gibt es auch eine Zuordnung zu den jeweiligen Elementen. Sie ist wichtig, um im Krankheitsfall die Therapie gezielt an den Meridianen auszurichten und so gestörte Funktionskreise des Körpers in den Behandlungsfokus zu setzen. Ferner sind mit den fünf Elementen auch die fünf Kardinalgeschmäcker, also sauer, süß, bitter, scharf und salzig verbunden.

Es sei erwähnt, dass es sich bei der Ernährung nach den Fünf Elementen nicht um einen Bestandteil der traditionellen Chinesischen Ernährungslehre handelt. Vielmehr entstand das Prinzip im westlichen Kulturkreis als Adaption des Taoismus für die abendländische Ernährung. Zugeordnet werden die Lebensmittel hierbei wie folgt:

ElementGeschmackLebensmittel
Wasser (水)salzigFisch, Hülsenfrüchte, Meeresfrüchte, Oliven, Salz, Wasser
Holz (木)sauerEssig, Hühnerfleisch, Kiwis, Orangen, Tomaten, Weizen, Zitrone
Feuer (火)bitterBrokkoli, Endivie, Roggen, Rote Beete, Rucola, Schafskäse, Spargel
Erde (土)süßBananen, Butter, Eier, Karotten, Kartoffeln, Mais, Milch, Rindfleisch
Metall (金)scharfChili, Ingwer, Gänsebraten, Senf, Zwiebeln

Die Frucht der fünf Elemente:
Auch wenn die Ernährung nach den Fünf Elementen eine Erfindung aus dem Westen ist, gibt es doch auch in der TCM elementare Bezüge. So kennt die chinesische Heilkunde zum Beispiel eine Frucht, welche die Qualitäten aller fünf Elemente erfüllt. Die Rede ist vom Chinesischen Spaltkörbchen (Schisandra chinensis), das in seiner Heimat China besser unter dem vielsagenden Namen Frucht der fünf Elemente, alternativ auch als “Frucht der fünf Energien” oder “Frucht der fünf Geschmacksrichtungen” bekannt ist. Tatsächlich birgt die Schisandra Inhaltsstoffe, welche die Frucht sowohl sauer und salzig, als auch bitter, süß und scharf schmecken lassen. Schisandra wird in der TCM deshalb zur Stärkung aller Elemente im Körper und somit als Vitalfrucht verwendet.

3.3 TCM-Kräuter

Als vitalisierend und verjüngend beschrieben wurde die Schisandra bereits vom Urvater der chinesischen Kräuterkunde, Kaiser Shennong (神農). Wie der sagenumwobene Verfasser des Buchs der Wandlungen, Fu Xi, und dessen Gemahlin Nü Gua, soll Shennong vor etwa 5000 Jahren als einer der Urkaiser in China gelebt haben. Seine Empfehlung der Schisandra verleiht dieser also einen ganz besonderen Stellenwert, der durch den ungewöhnlichen Geschmack, wie auch die Wirkungsweise der Frucht noch betont wird.

Auch viele weitere, klassische TCM-Kräuter gehen auf Erstbeschreibungen des obersten Kräuterkundigen in dessen Schriften zurück. Seine Empfehlungen sind niedergeschrieben im Heilkräuterklassiker nach Shennong (神農本草經, Shénnóng Běncǎojīng), der Arzneimittel-Bibel aller TCM-Ärzte. Hier finden sich Worte Shennongs zu Heilpflanzen, die heutzutage wahre Kräuter- und Gewürzlegenden sind, wie zum Beispiel Ingwer oder Ginseng. Passend zu seiner Profession als Kräuterkaiser soll Shenonng der Überlieferung zufolge auch gleich den Tee entdeckt haben. Der Medizingelehrte trank aus Hygienegründen nur abgekochtes Wasser. Dabei wehte ihm eines Tages das Blatt eines Teezweiges ins heiße Wasser und verfärbte dieses golden. Nach einer positiven Kostprobe gab Shennong dem Getränk den Namen Tschai (Tee) und genoss es ab da jeden Tag.

„Tee weckt den guten Geist und weise Gedanken. Er erfrischt das Gemüt.
Bist du niedergeschlagen, so wird Tee dich ermuntern.“

– Shennong –

Dass Shennong aufgrund seiner Affinität zu „heißem Kräuterwasser“ insbesondere Kräutertees und wässrige Abkochungen aus Kräutern (Kräutersuppen) zur Vorbeugung und Behandlung von Krankheiten empfahl, erklärt sich von selbst. Überhaupt ist diese Art der Verwendung von Kräutern in der Tao- und TCM-Küche wesentlich selbstverständlicher als im modernen Westen. Wer die chinesische Küche schon einmal ausprobiert hat, dem ist dabei der hohe Anteil an Blattgemüse, Wurzeln, Kräutern und Gewürzen in Gerichten sicher nicht entgangen. Kaum verwunderlich, wenn man bedenkt, dass Essen in China neben der Stillung des Hungergefühls auch eine präventive und therapierende Aufgabe hat.

Grundlage für die Anwendung von TCM-Kräutern in Gerichten und Tees bildet die Chinesische Arzneimitteltherapie (中藥治療, zhōngyào zhìliáo). Sie beruht auf Shennongs Weisungen und stellt in China selbst das wichtigste Behandlungsverfahren überhaupt dar. Nach einem anfänglichen Patientengespräch wird der Patient hier zunächst einer Puls- und Zungendiagnose unterzogen und festgestellte Beschwerden nach taoistischen Kriterien den körpereigenen Funktionskreisen, Meridianen, Elementen und Yin-Yang-Polen zugeordnet. Erst wenn diese Aufschlüsselung vollständig erfolgt ist, geht es daran, die richtigen Kräuter zur Gegenbehandlung der Erkrankung abzuwiegen und zu dosieren. Eingeteilt werden die Heilkräuter in der Chinesischen Arzneimitteltherapie insbesondere nach der Yin-Yang-Lehre von warm und kalt:

KräuterArtBeispiele
kalte und kühlende Kräuteryin-lastigAckerschachtelhalm, Artischocke, Borretsch, Calendula, Chinarinde, Echinacea, Frauenmantel, Heidelbeere, Hopfen, Kresse, Lavendel, Liebstöckel, Löwenzahn, Portulak, Schneeballbaumrinde, Thuja, Zitrone / Zitronenmelisse
wärmende und heiße Kräuteryang-lastigChili, Curry, Fenchel, Gewürznelken, Ginseng, Ingwer, Knoblauch, Lauch, Pfeffer, Pfefferminze, Rosmarin, Rote Beete, Sellerie, Süßholz, Thymian, Zimt, Zimtkassie, Zwiebeln

Wichtig: Zur Behandlung von Krankheiten müssen TCM-Kräuter stets von einem Facharzt verschrieben und dosiert werden. Von Selbstversuchen wird hier ausdrücklich abgeraten!

4. Druckpunktbehandlung im Taoismus

Manuell lässt sich der Taoismus anhand verschiedener Behandlungspraktiken in den Alltag integrieren. Wohl bekannt ist hier zum Beispiel die Druckbehandlung der Körpermeridiane.

4.1 Akupunktur

Der Begriff Akupunktur (针灸, zhēn jiǔ) stammt eigentlich nicht aus dem Chinesischen, sondern aus dem Lateinischen. Das Wort acus bedeutet hier „die Nadel“, das Wort punctura bedeutet „das Stechen“. Folgerichtig gibt der Terminus den Vorgang des Stechens von Akupunkturnadeln in die Haut wieder. Gestochen werden die Nadeln hierbei aber nicht wahllos, sondern in bestimmte Meridiane, um diese zu stimulieren und so Blockaden im Qi-Fluss aufzulösen.

Die Akupunktur hat sich inzwischen auch im Westen als alternativmedizinische Behandlungsmaßnahme bei einer Reihe von Krankheiten durchgesetzt. Vor allem bei Knochen- und Gelenkerkrankungen sowie Schmerzsymptomen und neurologischen Beschwerden ist solch eine Therapie sehr beliebt. Entsprechende Indikationen sind zum Beispiel:

  • Arthrose,
  • Depresión,
  • Erkältungskrankheiten,
  • Migräne,
  • Muskelerkrankungen,
  • Rheuma,
  • Rückenschmerzen,
  • Schlafstörungen
  • und Schlaganfälle.

Insgesamt kennt die Akupunktur etwa 400 verschiedene Akupunkturpunkte, die auf den 12 Meridianen liegen und somit über den gesamten Körper verteilt sind. Je nachdem, welches Organ oder Gelenk zu Gesundheitsbeschwerden führt, werden die Nadeln also an unterschiedlichen Körperregionen angesetzt.

4.2. Akupressur

Die Akupunktur entstand seinerzeit aus der chinesischen Form der Akupressur, nämlich der Tuina (推拏, tuīná). Eine traditionelle Form der Massage, die ebenfalls mit manueller Druckeinwirkung auf die Meridiane arbeitet. Die Grifftechniken vereinen dabei alle auch im Westen bekannten Varianten:

  • Kneifen,
  • Kneten,
  • Pressen,
  • Reiben
  • und Schieben.

Massiert werden kann bei der Akupressur mit Fingern, Händen, Ellenbogen und Füßen gleichermaßen. Ein zyklischer Massageablauf, der sich an den elementaren Wandlungsphasen orientiert, ist für die Tuina unabdingbar. Gesundheitsbeschwerden, die sich hiermit besonders gut behandeln lassen, liegen vor allem im Kopfbereich. Von Müdigkeit und Abgeschlagenheit über Kopfschmerzen und Konzentrationsstörungen bis hin zu innerer Unruhe gibt es hier viele Indikationen aus dem neurologischen und psychischen Spektrum, bei denen Tuina standardmäßig zur Anwendung kommt.

Eine Sonderform der Massage für junge Patienten ist die Kinder-Tuina (小儿推拿, Xiao“er tuina). Hier liegt der Fokus der Massage auf den Handflächen und Fingern, in denen die Energien des noch nicht vollständig entwickelten kindlichen Qis zusammenlaufen. Aufgrund seiner besonderen Sensibilität erfordert dieses kindliche Qi natürlich auch besonders schonende Akupressurmaßnahmen, daher die überwiegende Beschränkung auf Hände und Finger.

Wissenswertes: Die Drucktherapien am Meridiansystem werden normalerweise ohne besondere Temperaturerhöhungen (z.B. warmes Öl) vorgenommen. Allerdings gibt es hier auch einige Wärmeverfahren. Beispielsweise stellt die Moxibustion (auch Moxa-Therapie) ein solches Verfahren dar. Dabei werden getrocknete Beifußfasern (sog. Moxa) auf den Akupunkturpunkten verbrannt und mit der aus dem Beifuß gewonnenen Heilwärme die Meridiane stimuliert. Beim Fa Zhen werden gar erwärmte Akupunkturnadeln verwendet und beim Schröpfen werden entweder kühle oder erhitzte Schröpfgläser an den Akupunkturpunkten angebracht, um eine Unterdruckbehandlung der Meridiane vorzunehmen.

5. Taoistische Bewegungstherapien

Die klassischen Bewegungstherapien der taoistischen Lehre richten sich ebenfalls stark auf den Qi-Fluss und die Fünf Elemente. Die Übungen können hierbei entweder der Harmonisierung des inneren Energieflusses oder dem Einklang zwischen dem Individuum und dem äußeren Qi-Fluss dienen.

5.1 Feng Shui

Zur Wiederherstellung und Wahrung der Harmonie zwischen dem Individuum und seiner Umgebung dient im Taoismus das Feng Shui (風水, fēngshuǐ). Zu übersetzen mit „Wind und Wasser“, gibt diese Bewegungstherapie die besondere Beziehung zwischen dem Element Wasser und dem Qi wieder. Wasser kann verdampfen und somit zum Teil der Luft werden. Nach der Lehre der Wandlungsphasen ein natürlicher Übergang von einer Form in eine andere. Und genauso natürlich soll der Mensch auch in der Natur aufgehen, die ihn umgibt. Hierfür ist nach Auffassung des Feng Shui vor allem die richtige Gestaltung der Wohn-, Arbeits- und Lebensräume wichtig. Doch auch in der chinesischen Gartenkunst ist Feng Shui von besonderer Bedeutung.

Interessant an der Lehre des Feng Shui ist, dass bei den Richtlinien für die angestrebte Gestaltung des Wohn- und Arbeitsumfeldes sowohl wissenschaftliche Parameter (z.B. die Himmelsrichtungen) als auch künstlerische Aspekte (z.B. die Farb- und Formenlehre) Hand in Hand gehen. Ziel ist es dabei, so sparsam wie möglich mit der Anzahl der Einrichtungsgegenstände umzugehen und diese harmonisch anzuordnen. Die Anordnung erfolgt auf Basis des Hausgrundrisses und unter Verwendung des Lo Pan (羅盤, luópán), einer Art taoistischem Kompass, in dem die Elemente den jeweiligen Himmelsrichtungen zugeordnet werden und somit jedem Wohnbereich bestimmte Funktionskreise und Farben zuordnen. Yin und Yang stehen bei dieser kompassartigen Anordnung im Zentrum:

5.2 Qigong

Wo bei Feng Shui die Harmonie mit dem Äußeren angestrebt wird, richtet sich Qigong (氣功, qìgōng) auf den Einklang im Inneren. Hier finden sich die traditionellen Meditations- und Konzentrationsübungen des TCM wieder, welche unter Ausführung bestimmter Körperfiguren vollzogen werden. Übersetzt bedeutet qìgōng in etwa „Arbeit am Qi“. Diese Arbeit wird am besten täglich in den Morgen- und beziehunhsweise oder Abendstunden ausgeführt, um den Körper gleichermaßen für die Herausforderungen des Tages zu stärken und ihn danach wieder zu regulieren. Auch als Krankheitstherapie ist Qigong theoretisch möglich.

Ähnlich den Yoga-Figuren des Ayurveda kennt auch Qigong verschiedene Körperfiguren, wie etwa die Kunst der fünf Tiere (五禽戲, Wu Qin Xi), die um 200 n. von dem chinesischen Arzt Hua Tuo entwickelt wurde und welche als Atemübung fungiert. Die entsprechenden Figuren lauten:

  • Affe (猴, hóu),
  • Bär (熊, xióng),
  • Hirsch (鹿, lù),
  • Kranich (鹤, hè),
  • Tiger (虎, hǔ).

Aus der Hua Tuo Kunst der fünf Tiere als Meditations- und Konzentrationsübung entwickelten sich später die Fünf Tiersysteme der Shaolin (五形戲, Wu Xing Xi). Dieses Bewegungssystem ist eine Meditationsdisziplin aus der Shaolin Kampfkunst Kung Fu und beinhaltet folgende Tierstile:

  • Drache (龙, lóng),
  • Kranich (鹤, hè),
  • Leopard (豹, bào),
  • Tiger (虎, hǔ)
  • und Schlange (蛇, shé).

An den Tierstilen zeigt sich noch einmal deutlich, dass die Zahl fünf, entspringend aus den fünf Elementen, im Taoismus sehr weitreichende Folgen für viele, in sich geschlossene Systeme hat. Seien es nun die fünf Säulen der TCM an sich, oder untergeordnete Figuren und Kontrolleinheiten. Apropos Kontrolle und Kampfsport, es gibt noch eine dritte Disziplin im Bereich der taoistischen Bewegungsübungen: Taijiquan.

5.3 Taijiquan

Im Begriff Taijiquan (太極拳, tàijíquán) begegnet uns erneut das Wort Taiji, welches das Wirkprinzip von Yin und Yang symbolisiert. Es handelt sich hierbei um einen chinesischen Volkssport, der besser bekannt sein dürfte als Schattenboxen. Wenngleich die Förderung der Gesundheit und inneren Ausgeglichenheit auch im Taijiquan wichtige Kernaspekte sind, so hat diese Bewegungsübung gleichzeitig doch auch den Sinn der Persönlichkeitsentwicklung und ist ein spezielles Training zum unbewaffneten Nahkampf, der ganz nach Lao Tses Lehre der gewaltlosen Auseinandersetzung mit Kontrahenten dient. In der Traditionellen Chinesischen Medizin dient Taijiquan maßgeblich der Stärkung und Heilung des Herz-Kreislauf-Systems sowie des Immunsystems. Ebenso sollen Übergewichte, egal ob physisch oder psychisch, durch die Bewegungsübung leichter abgebaut werden.

„Die Waffen sind unheilvolle Geräte,
nicht Geräte für den Edlen.
Nur wenn er nicht anders kann, gebraucht er sie.
Ruhe und Frieden sind ihm das Höchste.“

– Lao Tse, Kapitel 31 des Daodejing –

Als Begründer dieser gewaltlosen, inneren Kampfkunst gilt im Übrigen der daoistische Mönch Zhang Sanfeng, eine Heldengestalt, über dessen Alter und genaues Geburtsdatum sich viele Sagen ranken. Er soll irgendwann zwischen dem 10. und 14. Jahrhundert in den Wudang Bergen gelebt haben und gilt als Urvater des Wudang (Wu Tang) Kampfstils. Die Eingebung zur Entwicklung des Taijiquan kam Zhang Sanfeng dabei angeblich, während er in den Bergen den Kampf einer Schlange und eines Kranichs beobachtete. Die Schlange wich dem Kranich wieder und wieder aus, woraufhin der Kranich irgendwann erschöpft aufgab. Von dem so entstandenen Grundstil des Taijiquan leiteten sich später weitere Stile ab. Erneut ist es die Zahl fünf, die hier hervorsticht, denn es gibt insgesamt fünf Familienstile:

  • Chen-Stil (陳式, chénshì),
  • Yang-Stil (楊式, yángshì),
  • Wu / Hao-Stil bzw. “alter Wu-Stil” (武郝式, wǔhǎo shì),
  • Wu-Stil bzw. “neuer Wu-Stil” (吳式, wúshì)
  • und Sun-Stil (孫式, sūnshì).

Oberstes Gebot beim Taijiquan ist es, sich in fließenden Bewegungen locker, entspannt und weich zu gebärden. Es geht nicht um Kraft, Schnelligkeit oder Härte, womit die Übung eher dem Yin- als dem Yang-Charakter zuzuordnen ist. Dem (Schatten-)Gegner keinen Angriff entgegen zu setzen, keinen Widerstand zu leisten, sondern ihn eher wie Wasser zu umfließen ist das Ziel.

„Auf der ganzen Welt
gibt es nichts Weicheres und Schwächeres als das Wasser.
Und doch in der Art, wie es dem Harten zusetzt,
kommt nichts ihm gleich.
Es kann durch nichts verändert werden.
Daß Schwaches das Starke besiegt
und Weiches das Harte besiegt,
weiß jedermann auf Erden,
aber niemand vermag danach zu handeln.“

– Lao Tse, Kapitel 78 des Daodejing –

Hierfür sind bestimmte Muskel- und Atmungsschemata wichtig. Es muss eine niedrig frequentierte und tiefe Bauchatmung angestrebt werden, wobei jeweils nur jene Muskeln im Körper angespannt werden, die für individuelle Bewegungen und Figuren benötigt werden. Bei der Einhaltung dieser Richtlinien helfen im Taijiquan zehn Grundregeln:

  1. Richte den Kopf entspannt auf.
  2. Halte die Brust zurück und den Rücken gedehnt aufrecht.
  3. Lasse Kreuz und Taille locker.
  4. Verteile das Körpergewicht harmonisch wie Leere und Fülle gleichmäßig im Kosmos verteilt sind.
  5. Lasse Schultern und Ellenbogen hängen.
  6. Wende Intention (Yi) nicht Muskelkraft (Li) an.
  7. Koordiniere Oben und Unten.
  8. Schaffe Harmonie zwischen Innen und Außen.
  9. Gestalte deine Bewegungen wie ein ununterbrochener Fluss.
  10. In der Bewegung bleibe ruhig.

6. Schlusswort

Die Grundsätze des Taoismus sind zweifelsohne eine Bereicherung für jeden, der gewillt ist, sich mit ihnen auseinanderzusetzen. Abgesehen von dem interessanten Konzept einer friedvollen Weltanschauung kann die taoistische Philosophie Anwendern auch dazu dienen, ihren Alltag friedlicher zu gestalten, im alltäglichen Leben gefestigter voran zu schreiten und negative Einflüsse besser abzuwehren. Gerade Stresseinflüsse, die in unserem modernen Alltag leider Gang und Gebe sind, lassen sich durch die im Taoismus gepredigte Ruhe, Harmonie und Gelassenheit gut in den Griff bekommen. Und auch das soziale Miteinander profitiert von den taoistischen Lehren, da sie Mitgefühl und Sanftheit den Vorzug vor Konflikten und Auseinandersetzungen geben. In Kombination mit den lehreneigenen Grundsätzen zur Ernährung und Körperertüchtigung, sowie den alternativmedizinischen Behandlungs- und Präventivmaßnahmen des Taoismus, birgt diese Lebensphilosophie also tatsächlich einen nicht zu übersehenden Gesundheitswert. Dies alles ganz ohne aggressive oder aufdringliche Rhetorik, sondern dafür mit ganz viel Feingefühl und Umsicht.

„Das Allerweichste auf Erden
überholt das Allerhärteste auf Erden.
Das Nichtseiende dringt auch noch ein in das,
was keinen Zwischenraum hat.
Daran erkennt man den Wert des Nicht-Handelns.
Die Belehrung ohne Worte, den Wert des Nicht-Handelns
erreichen nur wenige auf Erden.“

– Lao Tse, Kapitel 43 des Daodejing – (ma)

Autor y fuente de información

Este texto corresponde a las especificaciones de la literatura médica, pautas médicas y estudios actuales y ha sido revisado por médicos.

Miriam Adam, Barbara Schindewolf-Lensch

Hinchar:

  • Bock, Rudolf: Lao-tzu und Chuang-tzu: Der philosophisch-mystische Taoismus, Principal Verlag, 2004
  • Cooper, Jean C.: Was ist Taoismus?: der Weg des Tao - eine Einführung in die uralte Weisheitslehre Chinas, Barth, 1993
  • Meisig, Konrad: Chinesische Religion und Philosophie: Konfuzianismus - Mohismus - Daoismus - Buddhismus: Grundlagen und Einblicke (East Asia Intercultural Studies - Interkulturelle Ostasienstudien, Band 1), Harrassowitz, 2006
  • Taoism: www.onlinelibrary.wiley.com (Abruf: 17.10.2018), Wiley Online Library
  • van Osten, René: YIJING - Das Buch vom Leben: Wegweiser zu einem Leben im Einklang, Windpferd Verlagsgesellschaft, 2018
  • Focks, Claudia; Hillenbrand, Norman: Leitfaden Chinesische Medizin, Urban & Fischer Verlag/Elsevier GmbH, 2016
  • Kopp, Zensho W.; Lao-tse: Tao Te King: Das Buch vom Tao und der Wirkkraft, EchnAton Verlag, 2017
  • Liu, Weijian: Die daoistische Philosophie im Werk von Hesse, Döblin und Brecht, Brockmeyer, 1991
  • Chia,Mantak; Oellibrandt, ‎Dirk: Taoist Astral Healing: Chi Kung Healing Practices Using Star and Planet Energies, Destiny Books, 2004
  • Duthel, Heinz: Discover Entdecke Decouvrir Spirituelle Gaben: 10 Wege, wie Sie Ihre besondere Gabe finden. Telepathie mit Heinz Duthel, neobooks, 2018


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